chiddush logo

משל יותם - חוסר מלכות גדעון

נכתב על ידי איתיאל, 22/10/2020

 בעיון במשל יותם ברור שהאטד הוא אבימלך. השאלה היא מי הוא הם העצים שסירבו למלוך.


נראה היה להציע כי העצים הם השופטים הקודמים. כך מפרש רש"י. הוא מקביל את הזית עם עתניאל בן קנז, משבט יהודה, הנקרא "זית רענון יפה פרי תואר", התאנה היא דבורה הנותנת דבש (נעשה כאן חיבור בין מתק התאנים הנוטף כדבש לדבש הדבורה. יתכן להוסיף גם קשר מצד היות התאנה עץ המכונה בנקבה, כמו דבורה השופטת האישה), והגפן הוא גדעון הבא מיוסף שהתברך "בן פורת יוסף".

על הסבר זה יש כמה קשיים:

1. חסרון בולט של אהוד בן גרא שהיה גם הוא שופט מרכזי.
2. מצד התוכן - שבטי ישראל לא הציעו מלוכה לעתניאל ולדבורה.
3. גם לגדעון, שהציעו לו את המלוכה, לא סירב מנימוקי "מתי אעשה גם אנכי לביתי", אלא מנימוק רוחני: "ה' ימשול בכם".
4. במשל מבקשים העצים מלך, ולפניהם כמה אפשרויות מקבילות: הזית, התאנה, הגפן והאטד. אך בנמשל לא היו בבת אחת כל אותם שופטים. המרחק ביניהם הוא דורות רבים (ותשקוט הארץ 40 / 80 /40 שנה - סה"כ 160 שנה. גם זקני הדור לא זכו לראות את עתניאל, ואפילו לא את אהוד בן גרא. מעטים מהם פגשו את דבורה בנערותם).

המצודות עומד על העניין, ומציע שאכן המשל נועד לעורר למחשבה ולרתק, אך אינו בהכרח מקביל לנמשל, ותכליתו רק למשוך את לב השומעים עד לשורה התחתונה - עניין האטד.
וזה לשונו: "ועם שאין כל דברי הנמשל ידמו להמשל הנה קצת הדברים ידמו. ויתר דברי המשל באו ליפות המשל ולהכניס בלב השומע".

אך על דרך הפשט קשה. בד"כ משל בתנ"ך תואם לפרטים.

לכן התחברתי ביותר לפירוש המלבי"ם, לפיו העצים הם יתר בני גדעון (עיי"ש שהוא מסביר שהזית, התאנה והגפן מייצגים את הטוב, הערב והמועיל).

אבימלך פונה לבעלי שכם באמירה "מה טוב לכם משול בכם שבעים איש כל בני ירובעל?". משמע שאכן הייתה מחשבה כזו, ששאר בני גדעון ימשלו בהם.

מעניין שסירובם של בני גדעון לא היה על פי דברי אביהם "כי ה' ימשול בכם". הטעם היה שהם עסוקים בייצור פירות ואינם רוצים להפסיק בשביל להתעסק במלוכה על העצים. יש כאן אמירה של בריחה מאחריות, לטובת הנאות אישיות.

ואולי יש כאן דווקא רמז, שטענת גדעון היא מהשפה ולחוץ. הוא עוטף באידיאלים את ההתחמקות מהאחריות להנהיג, כשבפועל הוא אינו רוצה להפסיק להתעסק בנכסיו. 

למעשה גדעון נוהג כמלך מצד הטובות המגיעות לו, אך אינו לוקח את האחריות להנהיג את העם.
מיד לאחר שהוא מסרב למלוך, הוא מנצל את אמון העם בו לשאול מהם את נזמי השלל, כמנהג מלך הנוטל בראש. הוא מרחיב את משפחתו ובעל נשים רבות כמנהג מלך.

התורה הזהירה את המלך על שלושה דברים שלא יעשה, למען לא יסור ליבו, והם: ריבוי נשים, ריבוי כסף וריבוי סוסים (שמשמעותו ריבוי חיל לצבא). גדעון יוצא למלחמה עם צבא רב שהזעיק, והקב"ה מורה לו לסלק את רוב הצבא ולצאת למלחמה עם 300 המלקקים הבוטחים בה'. לאחר המלחמה הוא מרבה לו כסף באפוד מנזמי הזהב, ומרבה לו נשים ופילגשים.

גדעון אומר לזבח וצלמונע "חי ה', לו החייתם אותם (את בני אמו) - לא הרגתי אתכם". פתאום הנקמה הופכת להיות אישית. יש כאן נפילה גדולה, ממלחמה למען עם ישראל, זה הופך לסגירת חשבון פרטית.
גם בתחילת הדרך, גדעון הצטווה לזבוח את פר הבעל ולנתוץ את המזבח. פורמלית הוא מקיים את הציווי, אך היה מצופה ממנו לעשות את הדבר בעוצמה שתעורר את בני המקום לחזור אל ה'. אך הוא ירא ועושה זאת בלילה.

גדעון גם נופל לאבק שלוש עבירות חמורות.
שפיכות דמים - אמנם אנשי סוכות ופנואל ראויים לגינוי על מעשיהם ואי תמיכתם בלוחמים. אך התגובה של גדעון חריפה במיוחד. הוא מענה בקוצים את זקני סוכות, נותץ את מגדל פנואל והורג את אנשיה כמנהג "עיר הנידחת". מעשה כזה היה כשר לו היה גדעון מלך, אז בדין היה דן אותם כמורדים במלכות. אך בסירובו לקחת את האחריות כמלך - אסור לו לקחת את הפריבילגיות של מלך.
גילוי עריות - הולדת שבעים ילדים היא מעשה המציין ריבוי תאווה גדול. אמנם אין כאן איסור, שהרי כולם נשיו ופילגשיו, אך כיעור יש כאן. מעשה מלך ללא מלכות.
עבוד זרה - אמנם גדעון עצמו כנראה לא התכוון לעבודה זרה. גם מדברי הפסוקים המעידים כי אחרי מותו זנו בני ישראל אחרי הבעלים - משמע שלפני כן לא. אם כן מעשה האפוד כנראה לא היה עבודה זרה במובן הפשוט. אך הפסוק מתאר בלשון מתפתלת: "ויזנו כל ישראל אחריו ויהי לגדעון ולביתו למוקש" - יש כאן זיהוי של שורש הבעיה.

יש הקבלה מדויקת בין מעשי יעקב למעשי גדעון (מהלך זה מהרב מנשה וינר הי"ו). שניהם מגיעים לאחר מלחמה ומרדף מחוץ לארץ, עוברים בפנואל ובסוכות, לשניהם יש שבעים יוצאי ירכיהם, לשניהם מחלוקות ירושה בין הבנים על בסיס ההבדל בין בני הגבירה לבני השפחה (שהרי יתר היה בכורו של גדעון שיועד למלכות - לכן גדעון רצה שיהרוג את זבח וצלמונע). ראובן נתברך "בכורי אתה יתר שאת ויתר עז", וגם בנו הבכור של גדעון נקרא יתר. שניהם מסיימים לאחר מיתתם באטד - אבימלך הוא האטד של גדעון, ויעקב נספד בגורן האטד.

אך אצל יעקב הכל מסתיים בטוב, לעומת גדעון שאצלו הכל משתבש. יעקב נקרא ישראל - כי שרית עם אלוקים ותוכל, לעומת גדעון הנקרא ירובעל - לשון קללה: ירב בו הבעל. יעקב בונה בית בסוכות ורואה פני אלוקים בפנואל, גדעון מחריב אותם. המחלוקת בין בני יעקב מתיישבת ומביאה חיים ("כי למחיה שלחני אלוקים"), והמחלוקת בין בני גדעון מסתיימת ברציחתם בידי אבימלך. ראובן הוא בעל יתר שאת ועוז, שיתבטא אחר כך בשבטו שיעבור בכוח ועוז חלוצים להילחם בכיבוש הארץ, ואילו יתר בכור גדעון אינו בעל עוז להרוג את זבח וצלמונע.

כשיעקב מגיע מחוץ לארץ הוא מורה לבני משפחתו לאסוף את כל נזמי הזהב של העבודה זרה שהובאה מחוץ לארץ, לטמון תחת האלה ומקים מזבח לה'. הוא מבין שהעושר הזר לא שייך להם, וראוי לטומנו ולזבוח אותו לשם ה'. גדעון משתמש בעושר הזר כנראה להקמת מעין אנדרטת זיכרון. הוא לא בונה מזבח, אלא "משוויץ" בשלל. זו הנקודה שגם אם אין בה עבודה זרה מבחינה פורמלית - היא שורש ההבדל, שיביא בסופו של דבר למוקש לבית ירובעל.

גדעון היה ראוי להקים בית מלוכה ראשון, מגזע יוסף. הוא לא מאמין כשה' מטיל עליו את התפקיד "לך בכוחך זה והושעת את ישראל" (ודוק! הוא השופט היחיד שקיבל אמירה מפורשת כזו מאת ה', להורות שאכן זו הייתה הכוונה האלוקית) ומנסה את ה' כמה פעמים. הוא מצליח בקרב מרשים ביותר, אך לא ממשיך לקחת אחריות על העם להנהיגם, ובוחר להישאר בחיי כבוד והערצה בביתו. אף שאינו עובר שום עבירה, יש כאן טעם מר של פספוס, מלכות גדעון נגדעת. מקומות הפספוס בחייו יצאו לפועל בימי בניו.

כנגד זקני סוכות המעונים והריסת מגדל פנואל והריגת אנשיה - אבימלך יסובב בכחש את זקני שכם, ואח"כ יהרוס את מגדל שכם ומגדלי יתר הערים המורדות ויהרוג את אנשיהם.

לבסוף הוא יהרג דווקא ביד אישה, כדי להראות את חוסר לקיחת האחריות המתבקשת, התפקיד הגברי הרצוי. גדעון התחיל חובט חיטים בגת, ובנו יהרג על ידי פלח רכב הנועד לטחינת החיטים.

להקדשת החידוש (בחינם!) לעילוי נשמה, לרפואה ולהצלחה לחץ כאן
חולק? מסכים? יש לך מה להוסיף? חווה דעתך על החידוש!
דיונים - תשובות ותגובות (0)
טרם נערך דיון סביב חידוש זה
ציורים לפרשת שבוע