chiddush logo

דבר תורה לפרשת בהעלותך- עצה בפרשה

נכתב על ידי עצה בפרשה, 7/6/2012

   עצה בפרשה – בהעלותך

"דבר אל אהרן ואמרת אליו, בהעלֹתך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות"(ח, ב)

ביום שסיים משה רבינו ע"ה להקים את המשכן, ראש חודש ניסן היה(גיטין ס:), התחילו הנשיאים להתנדב ולהקריב

קורבן לה' עבור חנוכת המשכן נשיא אחד ליום. שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים, חלשה דעתו, שלא היה עמהם

בחנוכה, לא הוא ולא שבטו. אמר לו הקב"ה: 'חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות'(רש"י שם).

ועוד מובא במדרש(תנחומא ה. במד"ר טו, ו): "אמר לו הקב"ה למשה: לך אמור לאהרן...הקרבנות כל זמן שבית המקדש

קיים הן נוהגין , אבל הנרות לעולם אל מול פני המנורה יאירו" וכו'. וכבר הקשה הרמב"ן באומרו שהדבר ידוע

שכשאין בית המקדש קיים והקרבנות בטלין מפני חורבנו אף הנרות בטלות, אבל לא רמזו אלא לנרות חנוכת

חשמונאי, שהיא נוהגת אף לאחר החורבן בגלותנו. ונראה לומר שרמז זה רומז רק לעניין הדלקת נרות חנוכה

לדורות בעבור פרסומי ניסא כפירוש בע"ט(שם:) כי אין דומים מספר הנרות בחנוכה למספר הנרות במנורת הזהב

וזה עדיין צריך ביאור כפי שיוסבר בסע"ד  לקמן. ועוד יש להבין ועוד היה צריך לכתוב בהדליקך את הנרות.

ונקדים ונסביר את צורת המנורה. המנורה הייתה בגובה י"ח טפחים(כ-1.8 מ') כנגד קומתו של האדם ועשויה

מקשה אחת מזהב וכפי שמובא במדרש(במד"ר טו, ד):מה קשה היא לעשות שהרבה יגע בה משה כיון שנתקשה

אמר לו הקב"ה למשה טול ככר זהב והשליכו לאור והוציאוהו והיא מעצמה נעשית שנאמר וכפתוריה ופרחיה

גביעיה וקניה ממנה היו מכה בפטיש ומעצמה נעשית וכו' במנורה היו שבעה נרות כאשר הנר האמצעי היה עומד

בפני עצמו בגוף המנורה ואילו ששה הפתילות שעל שישה הקנים היינו שלושה הימניים והשלושה השמאליים

היו פונים לנר האמצעי. ויש להבין, מה הטעם שהפתילות פונות לנר האמצעי דווקא? שהרי אמר הקב"ה שאינו

צריך לנרות של בשר ודם כי כולו אור ואינו צריך לאורה כי גדול אורו של הקב"ה, החמה והלבנה מאירין העולם.

ומהיכן הן מאירין? מן זקוקי אור של מעלן הן חוטפין וכו' גדול הוא האור של מעלן, שלא נתן ממנו לכל הבריות

אלא אחד ממאה, שנאמר(דניאל ב, כב:):ידע מה בחשוכא, ונהורא וגו'(תנחומא ב,ו).

והעניין התבאר בס"ד כך: נרות המנורה הם רמז לשורשי נשמות ישראל שהם נצחיות שנאמר נר ה' נשמת אדם

(משלי כ:)ואפשר לומר אולי שהשישה נרות הם כנגד ששת מאות א' נשמות ישראל בחינת נר לאחד - נר למאה(שבת קכב:)

ועוד יאירו עינך ע"פ המדרש שאומר שז' הנרות במנורה כנגד ז' כוכבים והם: שצ"מ חנכ"ל(שבתאי, צדק, מאדים,

חמהנוגה, כוכב) נמצא שכוכב חמה הוא האמצעי והוא כנגד הנר האמצעי במנורה שעליו פירשו חז"ל אל מול

פני המנורה וזה הנר רומז על נשמת משה רבינו ע"ה כמו שכתוב(ב"ב עה:) פני משה כפני חמה כי הוא שקול כנגד

כלל ישראל שכל נשמות בני ישראל כלולים בו. וזה הטעם לענ"ד שהשש פתילות של הנרות פונות לכיוון הנר

האמצעי כי אלו השש מאות אלף נשמות ישראל צריכים לקשר עצמם בתורה ובתפילות עם הצדיק של הדור שבו

הם כלולים כמו שנאמר(זוה"ק ג רטז): שהתפשטות של משה בכל דור ודור בשישים ריבוא נשמות בני ישראל.

ויש אומרים שהנר האמצעי הוא הנר המערבי(מנחות צח) בחינת נר תמיד שממנו מדליק את הנרות בין הערבים(ספרי)  

וצא וראה מה ביארנו בעניין זה בפרשת תצווה וזה התיישב לך ככפתור ופרח במנורה הנצחית.

ומכאן תתבונן בפסוק שאנו אומרים לפני תפילת שמונה עשרה: א- דני שפתי וכו' היינו הר"ת עולה בגימטרייה

מנורה כמובא בספרים ומזה ותשכיל שכל עניין המנורה הוא סוד גדול ונורא של התקשרות וחיבור התורה

והתפילות לצדיק הדור כנ"ל וזה שנאמר בהעלותך כי הוא יודע דווקא להעלות את התורה והתפילות למקום

הראוי לו וע"י כך בע"ה יאירו שבעת הקנים בפנינו: אוזניים, עיניים, נחיריים ובפה שהם כנגד שבעת קני המנורה

בחינת נר תורה ומצווה אור כי כשהאדם שומע תורה, רואה תורה, נושם תורה, מדבר תורה רק כך הוא מאיר

את פני המנורה בחינת פני האדם.  

           פינת העצה - מתורותיו של רבי נחמן מברסלב

צריך האדם זכות גדול, שיזכה להעלות תפילתו דרך שער השייך לשבטו; על כן צריך כל אדם לקשר תפילתו לצדיק

הדור כי הצדיק יודע לכוון השערים, ולהעלות כל תפילה ותפילה לשער השייך לו(סימן תפילה, אות כ).

                                                            "נר ה' נשמת אדם"

מוקדש, לע"נ מור-זקני מסעוד עמר בן תמו ז"ל, נלב"ע בי"ד במרחשוון התשע"א, תנצב"ה

          ולע"נ מרת-סבתי רחל אילוז בת עישה ע"ה, נלב"ע בא' באדר התשס"ז, תנצב"ה

                       ולע"נ מור-דודי אהרן(אילוז)שקד בן רחל ז"ל, נלב"ע בב' בכסלו התשנ"א, תנצב"ה

להקדשת החידוש (בחינם!) לעילוי נשמה, לרפואה ולהצלחה לחץ כאן
חולק? מסכים? יש לך מה להוסיף? חווה דעתך על החידוש!
דיונים - תשובות ותגובות (0)
טרם נערך דיון סביב חידוש זה